След тази паметна експедиция написах тази книга, направих телевизионен филм и открих Международната благотворителна фондация "Свети Георги" (Джарган) в Москва. Искам да възстановя паметта на Великата степ и сина на човечеството Георги, заедно да построим музей, джамия и храм. Нека хората дойдат на гроба му, нека видят и узнаят, че истината е вечна, защото там е Истината!
БЕЛЕЖКИ И КОМЕНТАРИ КЪМ ПРИЛОЖЕНИЕТО
1.За подрбности виж Собрание народных песен П. В. Киреевского. Т. 2. Л., 1986. С. 16 2.Любопитно е преобразяването на легендата "Чудото на свети Георги със змея". Колкото по-късен е текстът, толкова повече "прецизни" детайли изобилстват в него. По този начин, изглежда, църковните писатели са се опитвали да убедят слушателите си в неговата автентичност. Например, отначало се говорело за някакъв източен град, близо до стените на който се случило всичко. По-късно този "някакъв" град получава "точен" адрес: "Във Финикия, близо до град Берит, в околностите на Палестина, сред планините на Ливан, имало голямо езеро, на брега на което живеела ужасно отровен, огромен змей..."
Географското прикрепване предполага геоложко потвърждение за съществуването на езеро в планинска пустиня, но такова няма. И биолозите, и зоолозите мълчат... Що за змей е този, живеещ в един-единствен екземпляр?
"Св. Георги, като се прекръстил, седящ на коня си, се хвърлил върху змея..." — казва по-късният текст на легендата. В по-ранните му версии обаче се говори друго: Свети Георги, при вида на змея, сложил оръжието си и започнал да се моли.
Объркването на стария и новия текст води до явно разминаване. В по-късните версии Георги пронизва змията с копие и конят я тъпче. Как тогава момата води вече убития "огромен" и "ужасно отровен" змей в града, вързан за пояса й? Да не говорим за факта, че воинът просто не можел физически да прониже змея с копие, защото дължината на копието в римската армия била само 95 сантиметра.
Впрочем, търсенето на несъответствия в която и да е легенда е ненужна задача, тя все пак е литературно произведение, в което въображението на автора почти не отчита историческите реалности.
3. За подробности относно биографията на Свети Георги и развитието на митологичния му образ вижте: А. И. Кирпичников. Свети Георги и Йегорий Смели. Санкт Петербург, 1879 г.; в кратка форма – Митологичен речник. Москва, 1991. С. 145–148.
4. За повече подробности вижте: В. Н. Лазарев. Нов паметник на кавалетната живопис от XII век и образа на Свети Георги-воина във византийското и староруското изкуство // Византийски временник. Т. VI. М., 1953. с. 186; Московският Кремъл. Москва, 1990. т. 49; Ненарокомова И. С. Държавниte музеи на Московския Кремъл. Москва, 1992. С. 151–156.
5. Лазарев В. Н. Указ. цит. съч., стр. 187.
6. Преди това Свети Георги е изобразяван на икони в червено наметало, а в това има дълбок смисъл – червеното наметало символизира принадлежността към най-висшите държавни служители, към царската династия. Бяло наметало обикновено се носело от хора от средната класа. Подобно "преобличане" на светеца трудно може да се нарече случайно, особено ако си припомним решенията на Първия римски събор и цялата последваща политика на Западната църква по отношение на Свети Георги, за което ще говорим по-надолу.
7. Може би основното, което кара историците да се съмняват в изхода на битката при Куликово поле, е... Това, че от самата битка няма и следа. Ако е имало военен сблъсък на терена, той е бил много ограничен. Не Ордата е застанала срещу руснаците, а някаква малка част от нея.
8. За повече подробности вижте: Флетчър Дж. За Руската държава // В навечерието на Смутното време. Москва, 1990. С. 481–604.
9. Слабото познаване, или по-скоро пълното непознаване на историята и културата на степния народ, неведнъж е довеждало европейците до куриози. Например в литературни произведения, датиращи от епохата на хуните, има фрази като "змейски двор", "змейски град", "змейски ров" и други подобни. По едно време тези "змейови" изображения са били символи на Степта, добре познати на европейците. По-късно смисълът им е забравен. И например, предишният "змейски град", където е живял Атила, в интерпретацията на съвременния преводач се превръща в "град на мъртвите" – там, казват те, змейовете изяждат мъртвите. Точно това се е случило със съвременния превод на старонорвежката песен на Атли. "Градът на мъртвите" вместо "градът на кипчаците" изглежда като малка промяна и никой няма да познае степната култура, кипчаците, дошли от Алтай и завладели цяла Европа по това време. Такива "дребни" замени изкривяват историята, появяват се "змии", които, както се оказва, поглъщат не мъртвите, а историята на цели народи. (За повече подробности вижте: Епопеята на Северна Европа, пътищата на еволюцията / Изд. от Н. С. Чемоданов, Москва, 1989, с. 143–150.)
10. За повече подробности вижте: А. И. Кирпичников. Указ. Соч. С. 101; Митологичен речник «Гесер», «Уастырджи», «Хадир» . Москва, 1991. С. 151–152. 559, 580.
11. За повече подробности вижте: И. А. Кривелев. История на религиите. Т. 1. Москва, 1975. с. 243. Цитирайки примери от хрониките на Западната църква, авторът пише: "В много случаи броят на екземплярите от една и съща реликва беше неправдоподобно голям, например Йоан Кръстител имаше повече от десет глави". Било е време, когато всеки манастир се изтъквал като собственик на една или друга "библейска" светиня и никой дори не е обръщал внимание на съмнителния й произход. Начинът, по който е придобита "светинята", също нямал значение в очите на християните.
12. За това как стигнах до понятието "степна култура" и успях да открия нейните отличителни черти, вижте: М. Аджиев. „Ние сме от половския род!“ Москва, 1992 г.; Аджи М. Пелинът от Половското поле. Москва, 1994.
Припомням също, че първите, най-древни следи от човешко присъствие в Алтай – те са на около двеста хиляди години – са открити от археологическите експедиции на академик А. П. Окладников и неговите колеги. С тези ранни находки започва хронологията на най-древната култура, част от която е наследена от тюрките.
Археолозите, които са изследвали древната култура на Алтай, често са намирали кръстове. Но цензурата забраняваше да се докладва за тях. В тази връзка монографиите на професор С. И. Руденко са показателни. Книгата, издадена през 1953 г., дори не споменава кръстове на своите "сталинови" страници. Докато в изданието от 1960 г., подготвено по време на "размразяването на Хрушчов", е дадено подробно тяхно описание с рисунки и снимки. Не се дава обаче никакво обяснение за уникалните констатации.
Академик А. П. Окладников беше по-конкретен. Изучаваше пещерните рисунки на Алтай, които изобразяват олтари, свещеници в дълги одежди, кадуцеи, рипиди и, разбира се, равностранни кръстове. Изглеждаше, че ученият се сблъсква с християнска история в нейната православна версия! Всички знаци обаче свидетелстват за принадлежността на образа не само към друга култура, но и към предхристиянските времена. А. П. Окладников не се фокусира върху този въпрос, работата не излиза извън фактическата инициатива - не му позволяват. И цензорите могат да бъдат разбрани: за каква религия бихме могли да говорим, ако археолозите изкопават "дива", "азиатска" култура?
В тази връзка припомням реакцията на Ватикана на една от моите статии. След като я изучавали дълго време, получих кратко устно съобщение, което ще помня до края на живота си: "Знаем, че православието е предшествано от някаква религия, но не знаем коя".
Например, малко хора знаят, че първата християнска църква в света се намира в Дербент, най-древният град в Русия. Включването на историята на Кавказ в историята на Русия изглежда твърде смело за някои, въпреки че именно там започва да се оформя културата, която днес се нарича християнска и православна. Появата й е пряко свързана с тюркската култура, както и с традициите на планинските народи, които изобщо не се забелязват от руските историци.
Любопитно е, че самият Алтай символизира земния рай за тюрките. Това се споменава неведнъж в народния епос. Топонимията казва същото. И най-важното е, че паметта за райските земи е буквално запазена от предците на днешните алтайци. Например, в древните погребения, открити на изток от Алтай, починалите лежат обърнати на запад, докато на запад от Алтай (по-късно в цяла Европа!) те са били погребани с лице на изток. На север от Алтай погребенията са насочени на юг.
В такава строга ориентация е закодиран споменът за рая, където според легендите на древните тюрки хората, които са отишли на другия свят, ще намерят вечно блаженство.
Разбира се, "земният рай" е отделна тема за изследване. Тя съдържа много неща, които присъстват в духовния живот на тюрките от векове, но остават практически непознати за широката общественост. Тук, в това изследване със сигурност ще бъде включен тенгрианският обред за посрещане на пролетта, който по-късно е заимстван от християните за Великденския празник.
Козунаци, боядисани яйца, сирене "Великден" – всичко това са го имали тюрките на пролетния празник, донасящ всеобща радост. Малцина от кипчаците си спомнят, че яйцето е символ на небето и земята, слънцето и началото на живота. Но боядисаните яйца и днес са незаменим атрибут на пролетните празници на степните хора.
Извара, прясно и кисело сирене (бищак и курут сред алтайците) са традиционни храни на животновъдите и, разбира се, задължителен елемент на жертвената храна. Защо православните християни придават на сирната "пасха" формата на пирамида? Оказва се, че произходът на традицията се крие в тенгрианството. По време на молитвите върху олтара е поставен образ на свещената планина, издълбана от сирене. Този обичай е запазен в Алтай. (За повече подробности вижте: Окладникова Е. А. Ритуални скулптури на животни, изработени от сирене на кумандинските Алтай-кижи // Пластика и рисунки на древни култури. Новосибирск, 1983. 161.)
Подчертаното нежелание да се посвещават непознати в тайните на тяхната религия сега се отбелязва от много изследователи на тюркската култура. Може би това обяснява липсата на познания за тюркските религиозни обреди и тяхната примитивна интерпретация в научната литература.
13. Вижте: История на Армения от Фавстос Бузанд. Ереван, 1953. Времето не е запазило почти нищо за автора, дори датите на живота му. Анализът на текста показва, че авторът е живял през IV-V век и творчеството му е едно от първите, написани на арменската азбука, която е формирана от 406 година.
В творбата няма хронология, което е обичайно за произведенията от онази епоха, целта им е била да опишат делата на конкретни владетели. Затова обратното броене на времето е започвало от момента на възкачването на трона на този или онзи човек.
Второто нещо, което отличава повествованието, е влиянието на фолклорната традиция върху стила на представяне. Изобилието от подробности, които може и да ги е нямало, и личните оценки на автора намаляват историческата стойност на бележките, но именно тези особености дават възможност творбата да бъде класифицирана като един от най-старите литературни паметници.
Много ме заинтересува авторският разказ за великия просветител на Армения Григорий (син на Анак), за неговите деца – Аристакес и Вртанес. Те са потомци на партянските царе. Любопитни са репликите за сина на Вртанес, младия Григорий, "който имал красив външен вид, пълен с духовни добродетели".
Специално внимание трябва да се обърне на страниците, където се съобщава за посещението на Григорис при кипчакските тюрки, които живеели в района на Дербент: "И той отиде и се представи на царя на Маскут, командира на многобройните хунски армии, застана пред тях и започна да проповядва Христовото благовестие, като им казваше: "Познайте Бога!" (Маскути са масагетите, бел. прев. Нали бяха трако-арии-иранци?! На кой език се е представил младежът?!) (Фауст Бузанд. Указ. цит. съч., стр. 14). Разбира се, писанията от ранното Средновековие трябва да се третират с повишено внимание. Информацията от уста на уста често се изопачавала, преди да попадне в полезрението на хроникьора. Очевидно това се е случило с "Историята" на Фауст Бузанд. Но повече за това по-късно.
14. Вижте: История на Сибир. Т. 1. Ленинград, 1968. С. 244–250.
15. Цитирам от книгата: А. А. Нейхарт. Загадката на Светия кръст. Москва, 1963. С. 21. За първи път равностранен кръст като символ на вярата "е видян на гърдите на статуите на Буда, легендарния основател на религия, възникнала 600 години преди християнството". Според вярващите кръстовете помагали за привличането на небесния огън, за да се унищожат интригите на злите духове.
До 4-ти век християнството не е независима религия и се смята за клон на юдаизма, този период обикновено се нарича юдео-християнски. Подобно на други привърженици на различни секти на юдаизма (садукеи, фарисеи, зилоти), юдео-християните са се отнасяли неутрално по отношение на кръста като знак на вярата. Или, по-скоро никак. Дори не са мислели да му се покланят. Вярно е, че А. А. Нейхарт твърди, че в Апокалипсиса, най-ранното произведение на Новия Завет, кръстът е наречен "знак на звяра“, Нейхардт А. А. Указ. съч., стр. 21). Но очевидно става дума за древни ръкописи, които все още не са претърпели "редактиране". Във всеки случай, в съвременния руски превод на Апокалипсиса, това не е така.
Въпреки това кръстът като елемент на орнаменти, разбира се, е присъствал в Европа. Например, в древна Гърция каните и вазите са били украсени с композиции, които включват кръст. Но няма причина да говорим за религиозното значение на този знак.
16. За онези времена са запазени много интересни неща. Ето например редовете на историка от IV век Агатий, който съобщава за нахлуването на хуните в Европа в епохата на император Лъв: "В древни времена народите на хуните са живели около езерото Меотия (сегашното Азовско море. — М. А.), на източната страна и на север от река Танаис (дн. Дон. — М. А.); както и другите варварски народи, те седяха зад планината Имаон, разположена в Азия (според повечето изследователи се има предвид Урал или Кавказ. – М.А.). Всички те се наричат скити и хуни, но отделно според племето се наричат котригури, утигури, ултзури, а други се наричат бургунди" (цитирано по Н. Пигулевская).Сирийски източници за историята на народите на СССР. M.; Ленинград, 1941. 107 от 2007 г.)
Проследих пътя на един от клановете Кипчак, споменати от Агатия, бургундите. Всъщност маршрутът на Великото преселение на народите се повтаря на картата. "Бургундия е част от билото на Байкалските планини в провинция Иркутск..." "Бургун – кладенци в Транскаспийския регион..." "Бургустан — планина на 15 версти от Кисловодск. Християните някога са живели тук, както се вижда от руините на градовете, очевидно, и масата от монети, оръжия и кръстове, намерени тук..." И накрая, "страната Бургундия...", чиято история като френска провинция започва в Европа през 435 година.
Цитатите по-горе са взети от речника на Брокхаус и Ефрон. Кои са те, бургундите? Очевидно те са били част от авангарда на Великото преселение на народите, тъй като са давали географски имена на непознати земи. Възможно е кипчаците да са наследили новото си име от бургундите в Европа – хуните (това мнение също е изразено).
А ето и една фраза от византийски документ, датиран обаче през 572 г.: "... хуните, които обикновено наричаме тюрки" (цитиран от книгата: И. С. Чичуров. Византийски исторически писания. Москва, 1980. т. 54). Такива фрази често се срещат в историческите хроники. Изглежда, че древните летописци (не всички, естествено) са разбирали отлично, че въпреки различните имена на племената, новодошлите са принадлежали на един и същ народ – кипчаците. (Този въпрос е разгледан по-подробно в бележка 26.)
Топонимията на Евразия включва стотици имена, които са запазени в земята на бившия Дещ-и-Кипчак. На тази тема е посветена отличната книга на Е. М. Мурзаев. Виж: Е. М. Мурзаев. Тюркски географски названия. Москва, 1996.
Остава да добавим, че в Германия, където Атила някога е намирал съюзници в лицето на франките, тюрингите, бургундите и т. н., също има интересни трудове върху тюркската топонимия. Виж, например, Scheinhardt H. Typen turkichen Ortnamen Beitrage zur Namenforschung. Хайделберг, 1979.
17. Вече подробно описах религията на тюрките в книгата си (вж.: Аджи М. „Пелинът от Половското поле. Москва, 1994. с. 195–283). Освен това можете да научите за религията на кипчаците от други книги. Виж например Марко Поло. Книга. Москва, 1955 г.; Йордан. За произхода и делата на гетите. Москва, 1960 г.; Тизенхаузен В. Г. Сборник с материали... Санкт Петербург, 1886.
Запазени са исторически бележки, авторите на които са посетили степните хора, опитвайки се да разберат живота им. Например Йоан де Плано Карпини пише за поклонението на тюрките: "Те вярват в един Бог, когото признават за създател на всички видими и невидими неща, а също така го признават за създател както на блаженството в този свят, така и на мъчението, но не го почитат с молитви, или хваления, или какъвто и да е ритуал" (виж.: Йоан де Плано Карпини. История на монгалите. Санкт Петербург, 1910. Т. 7). Редовете са написани през 1246 година. Италианците, изпратени от папата, както и други непознати, не са били посвещавани в тайните на тюрките.
За Вилхелм де Рубрук обаче, изглежда, са направили изключение. Или изключителните човешки качества на пратеника на Западна Европа, или дипломатическите му таланти му помогнали да научи някои подробности за религиозните тайнства.
Рубрук бил изненадан от религията на степния народ, която била много подобна на християнството. Той обаче веднага бил поправен: "Не казвайте, че нашият господар е християнин. Той не е християнин." На което Рубрук по-късно отбелязва: "Те са въздигнати до такава голяма гордост, че макар и да имат някаква вяра в Христос, все пак не желаят да бъдат наричани християни" (вж.:[Рубрук] Вильгельм де Рубрук. Пътуване до източните страни. Санкт Петербург, 1910. (стр. 92).
Ето още няколко откъса: "Намерих един човек, който имаше мастилен кръст на ръката си, и от това повярвах, че е християнин, защото той отговори на всичко, което го попитах, като християнин. Затова го попитах: "Защо нямаш кръст и образ на Исус Христос тук?"
Той отговори: "У нас това е обичай" (пак там, стр.108).
„Как вярвате в Бога?“ Те отговориха: „Ние вярваме в единия Бог“И аз попитах: "Вярвате ли, че Той е дух или нещо телесно?" Те казаха: „Ние вярваме, че той е дух“. Тогава попитах: "Вярвате ли, че Той никога не е приемал човешката природа?" Те отговориха: „Никога“ (пак там, стр.108).
"Видях къща с кръст над нея... Влязох и видях олтара наистина красиво украсен. Именно върху златния плат бяха извезани или залепени образите на Спасителя, Светата Дева, Йоан Кръстител и два ангела, а очертанията на телата и дрехите бяха извезани с бисери. Имаше и голям сребърен кръст със скъпоценни камъни в ъглите и в средата, и много други църковни украшения, а пред олтара имаше лампада с масло, която имаше осем светила"(пак там, стр. 117).
Европейското високомерие на Рубрук му изиграла лоша шега. Той дори не бил разтревожен от факта, че степният народ не знаел името на Христос. Той възприел нежеланието им да се наричат християни като проява на обикновена гордост. Ето защо, без да се съмнява в правилността на заключенията си, той предал желаното за действително. Той взел образа на Тенгри хан за образа на Спасителя, а лика на Умай за лицето на Светата Дева. Този, когото Рубрук наивно нарича Йоан Кръстител, е Джарган (или Свети Георги) – никой друг, особено от християнския пантеон, не може да бъде там, а култът към Джарган в степта винаги е бил специален. Тези три сюжета са най-разпространени в Степта. Например по каменни икони или наскалните рисунки.
Тенгри-хан бил първостепенен в божествения пантеон. На тенгрианските икони около лика на Бога правели нимб. Нимбът е един от най-древните символи на Изтока, означаващ изтичане на жизнена сила, енергия, мъдрост. Нимбът бивал изобразяван в син или небесен цвят. В христианската живопис нимбът се появява едва в средновековието, при това в жълт цвят и (отначало) триъгълна форма… Нека се върнем към повествованието на Рубрук.
«Той донесе красив сребърен кръст, изработен по франкски обичай» (пак там, стр. 138). С други думи, кръстът бил тенгриански. Но Рубрук не разбрал това, защото, описвайки нататък религиозните обреди на степняците, ги възприемал не като тенгриански, а като християнски.
Всички изследователи отбелязват поразителната веротърпимост у степняците. Разбира се, опитвали се да я обяснят с диващината на народа или с равнодушието му към въпросите на вярата. Истинската причина обаче е съвсем друга: за тюрките останалите религии били разновидности на тенгрианството.
Между другото, с това се обяснява много интересното наблюдение на В. В. Бартолд, който е забелязал, че, при кипчакците «в Средна Азия християните не се самонаричали с това име, което не е преминало в източните езици и не се среща нито в седмореченските надписи, нито в сиро-китайския паметник» (Бартольд В. В. Сочинения. Т. II. Ч. 2. М., 1964. С. 264).
Приятно ме удиви запознаването с работите на Н. Л. Жуковская. Тя също така смята, че Карпини, Рубрук, Марко Поло са изразявали своята представа за непознатата за тях религия а степняците с терминология от християнството. (По-подробно виж.: Жуковская Н. Л. Народните вярвания на монголите и будизмът // Археологи и этнография Монголии. Новосибирск, 1978. С. 24.)
И така, в Степта от древни времена е съществувала религия, много обреди от която учудващо напомняли на христианските. Ако говорим за заимстване, то разумно е да приведем този цитат. «Те навсякъде търсят чужди богове и ги правят свои… — пише за римляните Феликс Минуций в III век — те строят жертвеници даже на неизвестни, нечувани божества. Така, присвоявайки светините на всички народи, те започвали да притежават и царствата им» (цит. по: Ранович А. Античные критики христианства (фрагменты из Лукиана, Цельса, Порфирия и др.). М., 1935. С. 111).
Степните хора имали съвсем различно отношение към Бога, отношението им към Тенгри не се променяло векове наред. Уважавайки вярванията на другите хора, те смятали собствената си религия за по-силна от всяка друга. "Има четирима велики пророци, които са почитани и на които се кланят хората от различните секти; християните - на божеството Исус Христос, сарацините - на Мохамед, евреите - на Мойсей, а идолопоклонниците-сагомомбари - на хана, когото смятат за техен основен идол", казал ханът на степите пред пътешественика Марко Поло през 13 век. "Почитам и четиримата и призовавам за помощта този, който наистина е главният на небето."
Ханът, разбира се, призовал за помощ само Бога на Небето, Тенгри – не "онзи от тях", а "онзи ... който наистина е най-главният на небето." Владетелят на степите не можел да приеме християнството, смятайки религията си за по-силна. (За повече подробности относно наблюденията на Марко Поло вижте: Пътешествие на осемдесет хиляди версти в Тартария и други страни на Изтока от венецианския благородник Марко Поло, по прякор милионер, Санкт Петербург, 1874, стр. 80–81). стр.102
Както виждаме, въпросът за взаимното влияние на религиите не е толкова прост, колкото обикновено се смята. В раннохристиянските произведения (те са активно цитирани от авторите: Кривелев А. И. Указ. Соч.; Ранович А. Б. За ранното християнство. Москва, 1959 г.; Поснов, М. Е.; История на християнската църква. Брюксел, 1964 г.) има много доказателства за това. Така например се говори за монети, които са сечени във Византия при Константин Велики, с образа на Слънцето (използвайки тюркска терминология - Тенгри хан). За храмовете, които са построени по заповед на Константин в чест на Тенгри, който в Европа е наричан "Човека-слънце".
Както равностранният кръст, така и "Човекът-слънце" (Тенгри) са известни във Византия от 306 г., от първите дни на царуването на Константин Велики и началото на съюза между Византия и кипчаците. А през 313 г. в Миланския едикт Константин дори обявява въвеждането на Деня на Слънцето (неделя) като ден за почивка и поклонение (вж.: Керне E. По пътищата на християнството. Москва, 1992. стр. 97). Или – монетите на Константин от 317 г. нататък са сечени само с образа на Слънцето.
Далеч съм от мисълта, че символът на Слънцето е бил почитан само от тюрките. Култът към Слънцето е широко застъпен в целия Изток. Константин обаче търси съюз с тюрките, следователно "неговото Слънце" е отражение на Тенгри. То е имало качествено различна религиозно-философска основа, която го е отличавала от всички познати в Европа предишни идеи (бог Сол и др.). Тази идея се подкрепя и от факта, че по-рано култ към Слънцето в Римската империя имало само сред селяните. При Константин той станал държавен.
Скоро във Византия се появило учението за Слънцето като Върховен Бог, пазител на справедливостта. Учените-византолози се изказват съвсем конкретно: "Култът към Слънцето във Византия е силно повлиян от източните слънчеви култове". Както виждаме, религията на тюрките е оставила забележим отпечатък върху цялата европейска култура.
18. Думите на Августин малко по-късно, през пети век, са показателни в това отношение. "Християните", пише той, "са длъжни по-малко от всеки друг да отхвърлят нещо добро, само защото принадлежи на един или на друг. Следователно, да се продължат добрите обичаи, практикувани от идолопоклонниците, да се запазят предметите на поклонение и сградите, които са използвали, не означава да се заема от тях; напротив, това означава да им се отнеме това, което не им принадлежи..." (цитирано от: А. Б. Ранович. За ранното християнство. Москва, 1959. 382).
Заемането на кръста, както и други заемки, е било необходимо и задължително за християнството от четвърти век, но то е излязло на политическата арена без отличителни символи. Скъсвайки с юдаизма и изоставяйки еврейската традиция, християнството се превръща в неритуална религия! Това обяснява защо обредите на другите вероизповедания намират продължение в християнството, започвайки от четвърти век. Например, А. Харнак подчертава, че християнизацията на елинския свят започва на Изток. Наистина, "светлината идва от Изтока".
Показателни са наблюденията на Г. В. Вилинбахов, който изучава формите на кръста във Византия. Авторът предпазливо пише: "Византийската традиция в своя възглед за формата на кръста, който се е явил на Константин, очевидно не е издържана в единството" (за повече подробности вижте: Г. В. Вилинбахов). Кръстът на цар Константин в средновековната военна хералдика на Европа // Художествени паметници и проблеми на източната култура. Ленинград, 1985. 188). И не е изненадващо, че изследователите, които се опитали да изобразят този кръст под формата на православен, влизали в противоречие с миниатюрите от времето на Константин, където кръстът с разширяващи се краища е поставен в кръг, както било обичайно сред тенгрианте още преди новата ера.
"Равностранният кръст, съвсем аналогичен на византийския, се намира в будистки храмове... като слънчев знак... – пише Б. А. Успенски, който изучава символиката на православните църкви. "Свастиката, разбира се, е разновидност на кръста: този знак всъщност се нарича кръст... Той е известен в християнското изкуство и се нарича Crux gammata, или кръст с формата на кука. Свастиката като слънчев символ (предаваща кръговото движение на слънцето – М.А.) е била широко разпространена... в Индия... Трябва да припомним, че цяла поредица от обреди и символи на християнската църква имат абсолютно очевиден и несъмнено езически произход. И това се дължи на съвсем съзнателната практика на Църквата..." (за повече подробности вижте: Успенски Б. А. Слънчево-лунна символика в образа на Руската църква // Хилядолетие от кръщението на Русия. Международна църковна конференция "Богословие и духовност". Москва, 11–18 май 1987 г. Т. 1. Ч. ИВ. М., 1989. П. 306–310).
Има много подобни примери. В Русия от време на време се появяваха трудове, които хвърляха плаха светлина върху проблема. Добър пример за това е статията на Е. В. Ртвеладзе и Ш. С. Тамходяев за произхода на равностранния кръст върху тюркско-согдийските монети (Византийски Временик, т. 35, Москва, 1973, с. 232). Н. Л. Жуковская, А. П. Окладников, С. И. Руденко и други учени засегнаха тази тема, като, за съжаление, казаха само това, което цензурата им позволи да кажат.
19. Разбира се, темата за Дербент, най-древният град в Русия! — заслужава отделна дискусия. Книгите, публикувани по различно време, са посветени на историята на Дербент, но те са малко. Виж например Е. И. Козубски. История на град Дербент. Темир-Хан-Шура, 1906 г.; Маркович В. Пътища и пътеки на Дагестан. Москва, 1988 г.; Хан-Магомедов С. Дербент. Планинска стена. Аулите на Табасаран. Москва, 1979.
20. Взривеният храм на Свети Георги в Дербент е срамна страница в историята на града. Строежът на храмовата сграда започва на 8 май 1849 година. Строежът е бил мащабен – църква за 500 души. Мястото за него е избрано до албанския храм. "Когато копаели (основата му — М. А.) на много места можели да се видят глинени тръби, които служели за провеждане на вода, а на едно място имало почти непокътнат храм (подчертаването е добавено от М. А.) със сводове от печени тухли, с останки от колони и под, павиран с плочи. Съдейки по броя на водопроводите и басейна, изкопан точно там, човек може да си помисли, че тази сграда е била баня..." (за повече подробности вижте: Козубский Е. И.. История на град Дербент. Темир-Хан-Шура, 1906. 221).
Жалко, че не проучили тази находка. Тогава целта на глинените тръби и басейна не би предизвикала двусмислени интерпретации. От IV век християнските църкви започват да строят така наречения баптистерии - сгради с басейни, където се извършвало тайнството на кръщение. Те били доста големи. От IX век не е издиган баптистерий – завършена е масовата християнизация на населението. Оттогава кръщелният купел в притвора на църквата служи като кръщелен басейн.
Появата на баптистерия в християнските обреди, отново от четвърти век, подсказва, че преди това не е имало кръщение с вода като такова. И то е заимствано от тенгрианството. Наистина, в юдаизма, на който юдео-християнството е секта, няма ритуал на кръщение с вода. Време е да се запитаме, съществувал ли е Йоан Кръстител и ритуалът на кръщението по негово време?
Разбира се, мястото за построяването на нова църква през XIX век в Дербент не е избрано случайно. А откритите руини на древна сграда са най-доброто потвърждение за това. Косвено доказателство за това са печените тухли на "оцелелия храм". Известно е, че преди пристигането на тюрките печените тухли не са били известни на кавказките архитекти. (Според академик А. П. Окладников този строителен материал служи като своеобразна визитна картичка на тюркската култура, от Сибир до Централна Европа.)
Кой знае, ами ако това са руините на първия християнски храм в света! Според местните краеведи на Дербент в града има и други древни сгради с християнска архитектура. Има много неизследвано в околностите на града. Например езерото Аджи, в което видимо е кръстен Свети Георги. Или святото място Тенгри, където Георги може би за първи път се е прекръстил.
21. Кирпичников А. И. Указ. цит. съч., стр. 63.
22. Темата за Грузия изисква специални изследвания. Кога и защо Иберия е наречена Грузия? Не можах да намеря никакви трудове на учени по тази тема. Може да се предположи, че новото име е възникнало през XI век, по време на царуването на Давид Строителя, който поканил кипчакски воини. До 40 000 от семействата им се преместват в Закавказието. Те съставили гръбнака на армията на цар Давид и обединили различните княжества в единно царство. Свети Георги ги обединил!
Георги бил почитан както от кипчаците, така и от жителите на Иберия. Духовната близост на тези народи несъмнено е съществувала още по-рано, с приемането на християнството от жителите на Иберия. Поради географските условия отношенията им не се развиват толкова бързо, колкото с Кавказка Албания. Но монетите на Иберия също имали равностранен кръст, точен пример за Тенгрианския кръст. Имало е и кръстообразни храмове с архитектура във формата на шатра. Почитането на свети Георги сближило кипчаците в Иберия с местните народи. Оттогава Иберия се нарича Порджи на тюркски, което означава "Земя на Свети Георги" (вж. Например Цинцивадзе Г. И. Църква и духовни отношения на Грузия с Киевска Рус // Хилядолетие на Кръщението на Рус. Международна църковна конференция "Богословие и духовност". Москва, 11–18 май 1987 г. Т. 1. Ч. IV. М., 1989. стр. 65.)
Сега голяма част от историята на тези години става ясна. Например, защо младият кипчакски хан Кончак, който не успял да раздели нещо с руския княз Игор, се укрива в Порджи. Защо грузинската кралица Тамар е погребана в Дагестан (близо до село на кипчаците). Или защо кипчакският хан Сирчан изпратил пратеници с куп степен пелин (емшан) именно до Порджи, желаейки да върне брат си Отрок:
Изпей му ти от нашите песни,
ако на песни се не отзове,
вържи във снопче от емшана сух,
предай му го и ще се върне.
Колко много се преплита в историята на народите!
23. Според нас този въпрос е анализиран много подробно от А. П. Лебедев в книгата му (вж.: А. П. Лебедев. Епохата на гоненията на християните. Санкт Петербург, 1904). Анализът на делата на Диоклециан е предшестван от забележката на автора за източниците на информация: "Такива източници са: 1. Осмата книга от църковната история на Евсевий... Тази книга е написана от Евсевий, като съвременник, който видял преследването на Диоклециан. 2. Трудът на Евсевий "За палестинските мъченици". Този труд представя информация за събитията от преследването. 3. Есето на Лактанций за смъртта на гонителите. Написана е от съвременник, който е живял в Никомидия, тогавашната столица, в която е живял самият Диоклециан. Сведенията, предоставени от съчинението, като цяло са достоверни..."
В нито едно от тези произведения (и списъкът не се ограничава само до тях) няма дори споменаване на Георги.
Книгата на А. П. Лебедев ни позволява да видим връзката между християните и Диоклециан през очите на непосредствени свидетели. Евсевий пише: "Не само частните лица бяха свободни да принадлежат към християнската общност и открито да заявяват своето християнско вероизповедание, но дори имперските служители и военните служители се радваха на подобна свобода по отношение на изповядването на християнството" (пак там, стр. 137).
"Благонадеждността на Диоклециан към християните беше толкова голяма, че възникна мисълта дали той няма да премине изцяло към християните." (пак там, с. 142).
Говорейки за Свети Георги, би си струвало да споменем името на Марцел, което не говори много на читателя. Съдейки по всичко, неговата история е в основата на официалното църковно житие на Свети Георги. Този християнски центурион отказал да участва в честванията на рождения ден на императора, той отхвърлил военните си отличителни знаци, като казал, че като християнин вече не може да остане на служба. За това е осъден на смърт... (Пак там, с. 155).
Поразително е също, че нито един древен автор не е посочил директно причината за преследването на християните. Очевидно по-късно редакторите и цензорите са свършили добра работа с текстовете. Само Евсевий съобщава, че на границата с Армения е възникнал бунт и че два пъти опитите за подпалване на двореца на императора са били осуетени.
24. Единствените изключения били случаите, когато религиозните вярвания застрашавали сигурността на римската държава. Такъв е бил случаят например с едикта срещу магьосниците и манихеите. Манихейството, като религиозна секта, възникнала в Персия, е извикало опасения у Диоклециан. Според него тя отваряла пътя за политическо влияние на персите в Римската империя.
25. Вж.: А. И. Кирпичников. Указ. соч., с. 29, 63–65; Верховец Й. Д Подробно описание на живота, страданията и чудесата на светия великомъченик Георги Победоносец и честването на неговото име. Санкт Петербург, 1893. стр. 84. В Палестина няма гробница на Свети Георги. Единственият аргумент в полза на Близкия изток са бележките на гръцкия писател от дванадесети век Фока, който твърди, че е видял не гробница, а църква в чест на светията. Не става дума за Лида, а за Рамла.
26. Идеята за дива тълпа от номади от различни племена е много далеч от реалността. Объркването с имената на степните народи е създадено нарочно. Това ясно се вижда в примера на хуните, които уж изведнъж се появяват на историческата сцена и също толкова неочаквано изчезват.
К. А. Иностранцев пише: "Името на хуните е напълно изчезнало, както обикновено се случва сред татарите, сред които ордата, придобила властта, винаги дава името си на целия народ". И след това заключава: "Такива трансформации на един народ в друг се срещат там през цялото време. Без да познаваме този обичай, е абсолютно невъзможно да разберем историята на тези народи. Тогава ще трябва да признаем, че за някакви си десет години народът, заемал голямо пространство, е бил заличени от лицето на земята и на негово място се е появил нов, досега напълно неизвестен“ (Хунну и хуни. Ленинград, 1926. стр. 8).
К. А. Иностранцев смята, че тези "политически трансформации" при непроменен етнически състав "остават неизвестни за някои... учени". В резултат на това тюрките имат десетки имена: от хуните в Китай до половците в Русия. Под какви ли не имена те се появяват в историческите хроники. Този хаос в имената служи като доказателство за съществуването на степни племена, които не се подчиняват на никого и нищо, живеещи изключително чрез грабеж. Но е достатъчно да прочетете китайските хроники, за да се убедите в обратното. "Под хунну", пише К. А. Иностранцев, "китайците са имали предвид народ, който е образувал огромна държава с определени закони и един-единствен суверен, а не безредна маса от различни племена чужденци, скитащи някъде на север" (К. А. Иностранцев, Указ. съч. стр. 15).
Този възглед се подкрепя от археологически доказателства както от ранни, така и от по-късни времена. Например, А. Д. Грач пише за тюркските хаганати от 6-10 век: "Каганатите включвали големи и относително стабилни етнически за своята епоха обединения, а не временни и ефимерни конгломерати" (вж.: А. Д. Грач. Древна тюркска археология в СССР // Тюрколожка конференция в Ленинград. Л, 1967. стр. 52).
27. Първото (или поредното?) разделение на вярващите е започнало. Най-старият клон на християнството получил името юдео-християнство. Юдео-християните, които останали в юдаизма, били наричани "юдаисти" или "съботяни" в Русия. Това име се среща и в Римската империя от трети век, когато думите "християнин" и "юдей" се считат за синоними. "Спарциан говори за момчето-юдей, но би било по-справедливо... да го разбираме не като юдей, а като момчето-християнин" (А. П. Лебедев, Указ. съч., стр. 223). От такива примери става ясно, че християните в Рим са били хора (не само евреи!), които са идвали да се молят в синагогите и са празнували старозаветни обреди. Последователите на юдео-християнството са запазили вярата си и до днес. Те не признават иконите, обрязват се и не познават ритуала на кръщението с вода. За повече подробности относно религиозния живот на съботяните и техните ритуали вижте например И. Жабин. Село Приволное, провинция Баку, Ленкоранский уезд // Колекция от материали за описание на местности и племена от Кавказ. Том. 27. Тифлис, 1900. С. 42–94.
28. "Малко по-късно, по повод на това, че някои се опитаха да завземат царската власт в така наречената страна мелитинска (Мелитина е провинция на Кападокия в Мала Азия), други - в Сирия, царят издаде указ за затварянето на всички предстоятели на Църквата в затвори и окови" (виж.: Църковна история на Евсевий Памфил, т. 1, Санкт Петербург, 1858, с. 436). От последващия текст става ясно, че това се е случило малко след пожара в Никомидия, в резиденцията на Диоклециан, т. е. в самото начало на неговото гонение на християните.
29. Разбира се, други места също претендират за тази роля. Но най-старите латински текстове от девети век единодушно назовават Мелитина (Melitene, съвременна Малатия). За повече подробности вижте: Кирпичников А. И. Указ.соч., стр. 68.
30. Апокалипсисът е създаден през 68 г., по-късно е "дописан" чрез съединяване на различни исторически произведения в едно. В по-късен текст Месията е споменат като "Христос", а не като "агнец". Апокалипсисът е първият документ на ранното християнство, но той стои самостоятелно в списъците на богословската литература. Въпреки че творбата е пълна със знаци от онази епоха, безценни свидетелства на главния очевидец на събитията, официалните историци на Църквата не са много склонни да се обръщат към нея. Очевидно нещо предизвиква смущение сред богословите: има твърде много неща, които не се съгласуват с другите документи за историята на християнството. Трябва да се отбележи, че историците не са стигнали до консенсус относно датирането на различните книги от Новия завет, а има и много противоречиво и неуточнено (за повече подробности вижте: Р. Ю. Виппер. Възникване на християнската литература. M.; Ленинград, 1946. с. 103–107; Ковальов С. И. Основни въпроси за произхода на християнството. M.; Ленинград, 1964. с. 58–60; Кривелев И. А. Указ. соч., с. 126–143, 190–191).
31. За съжаление, историята е оставила малко за тези събития и почти нищо надеждно не е запазено. Вижда се само тяхната логика и вестта за Месията, свързана с евреин на име Йешуа.
Вестта за спасението дошла при гърците от евреите, това се случило в началото на втори век. Тогава еврейското име Йешуа било преработено на гръцки, Исус, с прозвище Христос, което на гръцки означава "помазаник" или "човек, който е влязъл в контакт с божественото". Апокалипсисът, написан на гръцки, е адресиран до юдео-християнските секти в Мала Азия.
В Апокалипсиса е изложена християнската догматика. Духът на месианството я отличавал. Отначало новата вяра намирала последователи в еврейските общности, след това станала международна, но в границите на Римската империя. До четвърти век въобще не е ставало въпрос за независимостта на християнството като религия. Това са били юдео-християнски секти, които тайно не приемали реда в империята. Те свързвали рухването на Рим с очакването на конниците.
Според схващанията на първите християни, конниците ще унищожат римското управление и ще спасят народите, като установят на земята ред по нормите на царството небесно. Християните се готвели за скорошното им идване!
32. По-подробно за това в бележка 9.
33. Именно затова истинският юдей никога не назовава на глас името на своя главен бог. Започващи от средновековието, преводите на Стария завет са подлагани на редакции и не съответстват на оригинала! Самият първоизточник, разбира се, никога не е бил променян. Християнската Църква поправяла само преводите. Преводите за християните! По-подробно за това.: Крывелев И. А. Указ. соч. стр. 68—124.
34. На този въпрос са опитали да отговорят изследователите. За съжаление, те също е трябвало да се ограничат само до хипотези. Виж например: Геюшев Р. Б. Христианство в Кавказской Албании: по данным археологии и письменных источников. Баку, 1984; Джафаров Ю. Р. Гунны и Азербайджан. Баку, 1985; Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании. IV в. до н. э. — VII в. н. э. М.; Л., 1959.
35. За подробности: Окладников А. П. Предисловие // В кн.: Грач А. Д. Древнетюркские изваяния Тувы. М., 1961. С. 6–8.
36. Фавст Бузанд пише, наистина, че тялото на мъченика «хората, дошли с него… превозили в своя гавар Хабанд… на границата с Армения, в село, наречено Амарас». Кой обаче би им дал свещените останки?! Намек за това прави и Моисей Каганкатваци, който казва, че хората Григориеви «с бягство се хвърлили към Армения». Чисто практически съображения подсказват, че толкова деликатен товар не би издържал превозването му.
Очевидно редовете за погребението в Амарас са почит към традицията, която изисквала да не се оставя тялото на сънародник непогребано. По-скоро това е изгарящият срам заради спътниците на Григорий, отколкото реалните събития, които ръководят Фауст Бузанд. Нещо повече, той пише, че Григорий "е погребан близо до църквата, построена от дядото на Георгий, първия Григорий, великия първосвещеник на арменската страна. И всяка година народите на тези страни и гавари (области) се събират на това място и тържествено отбелязват деня, посветен на паметта на неговия подвиг". Пожелателното мислене очевидно се представя като реалност, защото противоречи на другите исторически документи. Например, Мойсей Каганкатваци пише, че още през V век, когато "благочестивият Вачаган, царят на Агван... желаел да намери мощите на светия младеж Григорий", мястото на погребение на мощите било неизвестно на никого (История агван Мойсея Каганкатваци, Санкт Петербург, 1861, с. 47).
В наше време Р. Б. Гьоюшев, използвайки инструкциите на антични автори, проведе археологически разкопки на територията на манастира Амарас. Изглежда, че късметът се усмихна на изследователя. Но гробът, който открил... не се съответствал на християнските погребални обичаи. "Скелетът беше в кръгла кутия. Скелетът лежеше наведен. На един камък имаше надпис на арменски, очевидно издълбан по-късно (подчертаването е добавено, М. А). Той гласеше: "Това е гробът на свети Григориев, мъдър човек." Указ. съч. стр. 34). Така тази находка разсея версията за "погребението" на младежа Григорис в Амарас.
Това е много важна подробност! Както и тази, че християнският гроб трябва да бъде ориентиран на изток. (Персите погребвали мъртвите си с лице на юг.) И още нещо: ако героят е погребан от кипчаците, тогава над гроба трябва да има някаква ритуална структура, например мавзолей, параклис, могила. Такъв бил обичаят, когато ставало дума за висша персона.
37.Църковната гледна точка е добре известна: Григорий Просветител е ръкоположен за свещеник в Кесария, Гърция, в Кападокия. Изследователите обаче сериозно се съмняват в този факт: твърдението противоречи твърде много на историческата реалност. Например, Н. Я. Мар пише: "Самите арменци никога не са преставали да се съмняват в приемането на свещеничеството от гръцка Кесария... още повече, то противоречало на положителните фактически данни за негръцкия произход на истинската поместна християнска църква в Армения“. Н. Я. Мар, подобно на други учени, вярвал, че само самите гърци могат да настояват за всеобхватната роля на гръцката църква (Н. Я. Мар. Кръщение на арменци, грузинци, абхазци и алани от Свети Григорий (арабска версия). Санкт Петербург, 1905. стр. 155–156).
Наистина, как биха могли гърците да изпълнят ритуала на ръкополагането, ако са развили този обред по-късно от арменците? Когато бил ръкоположен Григорий Просветител, гърците не познавали животворния кръст!
Любопитното е, че Византия заимства и архитектурата на храмовете от Армения. Много изследователи, отбелязвайки оригиналността на християнската архитектура, се чудят къде е произходът на тази оригиналност. Как се е зародила архитектурата на църквите с кръстовидна основа и централен купол в Армения? Откъде се е появила тази идея? Нищо подобно не е построено нито тук, нито във Византия. (Виж, например, Елизабет Бауер. Арменците във Византийската империя и тяхното влияние върху нейната политика, икономика и култура; Фаензен Хуберт. За произхода на архитектурата на църквите с кръстовидна основа и централен купол // II Международен симпозиум по арменско изкуство. Ереван, 1978, [14], [67].)
Мисля, че част от отговора е в нашата книга. В допълнение към горното, можем да се позовем на археологичните данни. Най-древните храмове на Армения, Кавказка Албания и Иберия са запазили "личния печат" на майсторите строители. Техните "подписи", издълбани в камък, са много лаконични – древни тюркски руни! (За повече подробности вижте: Арменците. 2000 години изкуство и архитектура. Париж, 1995. стр. 45.)
Несъответствията в гръцката версия на "намирането на кръста и истинската вяра" са видими с просто око. Поразително е невежеството на създателите й, чието основно оръжие е било грубостта и всепозволеността. Гърците, които са писали духовната история на Европа, но не са мислили за вечността, са били подведени от собствената си арогантност. Както казват кипчаците: "На когото Бог не е обърнал внимание, нищо добро няма да му се случи".
38. Тези сибирски изображения на тенгрийски жреци с кадуцей, олтар с чаша и кръстове са възпроизведени в книгата: Alt-Altaishe Kunstdenkmaler. Briefe und Bildermaterial von J. R. Aspelins Reisen in Sibirien und der Mongolei 1887–1899. Хелзингфорс, 1931. стр. 19–23. рис. 98—102.
39. Апостолските канони, съставени от епископ Дионисий Малки, наистина повтаряли тенгрианските норми на богослужението. Ето защо християните, изпратени от папата във Великата Степ (монасите Плано Карпини и Вилхелм от Рубрук), не разбрали защо степните хора, имайки църкви, не позволявали да ги наричат християни.
Кои бяха по дух те, хората на Атила, които донесоха кръста в езическа Европа? Тук често съм използвал думите "Тенгри хан" и "тенгрианство" и, желаейки да бъда правилно разбран, ще обясня още веднъж: религията на тюрките в християнската литература е по-известна под името арианство. Арианството копира тенгрианството. Казано по-просто, това е вяра в Бог Отец, Създателя на този свят.
Именно чрез борбата срещу арианството Западният свят прикри своята продължителна и невидима война със Степта, с нейните духовни ценности, обявявайки "другомислещите" за еретици. Не е ли показателно, че първият християнин, който справедливо се застъпил за чистотата и неръкотворността на образа на Небесния Бог, епископ Арий, е бил удушен? Това направил Николай, когото гърците по-късно приравнили на светец, наричайки го Угодник. Ето защо оттогава в легендите на степния народ Никола, Микола е отрицателен характер, той се идентифицира със зъл дух.
40. За повече подробности вижте: Д. Лебедев. 19-годишният цикъл на Анатолий от Лаодикия (из историята на древните пасхални цикли) // Византийски временник. Том XVIII. Санкт Петербург, 1913. стр. 148–389. Любопитното е, че авторът, както и много други, стига до извода: "Историята на древните пасхални цикли е по същество история на постепенното скъсване на християнската църква с юдаизма" (Д. Лебедев. Указ. съч. стр. 150).
41. Смята се, че допълването на Никейския символ на вярата със статия, касаеща Светия дух е станало на Втория вселенски събор през 381 година. Много изследователи обаче се съмняват в това, тъй като за първи път текстът на Никео-Цариградския символ на вярата се среща едва в Актовете на Халкидонския събор през 451 г. (за повече подробности вижте: И. А. Кривелев. Указ. съч. стр. 171).
42. За повече подробности вижте: А. П. Лебедев. Указ. съч., стр. 269. Подобни, на пръв поглед безсмислени фрази могат да бъдат намерени и в други документи от онова време.
43. Смята се, че описанието на "Страстите" на Свети Георги още в първото Житие е изглеждало "твърде баснословно". Затова църковните власти, потресени от невероятната фантастичност на неговите мъчения, решили да приведат Живота "в съответствие със здравия разум". Но как да разберем какво се има предвид под думите "здрав разум"?
44. Тази представа за Змея се преплита с арменските митове за вишапите (драконите). В епоса на арменците вишапите са чудовища, които завладяват водоизточниците, принуждават хората да им принасят в жертва момичета; героите, които убиват вишапите, освобождават водата и момичетата.
Подобен сюжет има в митовете на грузинците и други кавказки народи, където действат вешапите (за повече подробности вижте: Митологичен речник, Москва, 1991).
Навремето кавказкият изследовател Н. Мар публикувал изображения на вишапи - гигантски каменни статуи, открити в пустинните планини на Армения близо до извори и пасища. Образът на чудовищната риба се допълвал от изображения на водни струи и бичи рога, символи на "долния свят", както и знаци на Слънцето - кръстове и птици. И най-поразителното е, че същите каменни статуи са открити в Сибир, в Алтай! Само че по-древни. Същите рибешки муцуни, вълнообразни линии, рог на бик над ларвите с три големи кръгли очи. Има и три правилни кръга, във всеки от които има вписан кръст! А до него в още по-широк и по-дълбок улей е издялана змия. В края на цялата композиция близо до трите кръста е издълбана миниатюрна фигура на елен с разклонени рога.
Това са контурите на големия културен синтез, възникнал в древността, когато се полагат основите на евразийството и Кавказ служел като опора на моста между Запада и Изтока!
Използвана литература
Абаза В. А. История Армении. Ереван, 1990.
Акатаев С. Н. Мировоззренческий синкретизм казахов. Вып. I–II. Алматы, 1993–1994.
Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск, 1992.
Алиев Играр. Очерки истории Атропатены. Баку, 1989.
Амброз А. К. Стремена и седла раннего средневековья как хронологический показатель (IV–VII вв.) // Советская археология. 1973. № 4.
Аннинский А. История Армянской церкви (до XIX в.). Кишинев, 1900.
Ацциаури Н. К. Источниковедческие проблемы распространения христианства на Кавказе (цикл «Жития Григория Просветителя»): Автореф. дис. Тбилиси, 1989.
Бакрадзе Дм. Кавказ в древних памятниках христианства. Тифлис.
Банзаров Д. Черная вера или шаманство у монголов… СПб., 1891.
Бартольд В. В. Пизанец Исол (Мусульманские известия о чингисидах-христианах). СПб., 1892.
Баскаков Н. А. Русские фамилии тюркского происхождения. М., 1993.
Бахметева А. Н. Избранные жития святых. М., 1913.
Беликов Д. Н. Начало христианства у готов и деятельность епископа Ульфилы. Казань, 1887.
[Берберини] Путешествие в Московию Рафаэля Берберини. СПб., 1843.
Бернштам А. Н. Очерк истории гуннов. Л., 1951.
Бернштейн С. Б. Константин Философ и Мефодий. М., 1984.
Вира Ш. О «Золотой книге» Ш. Дамдина. Улан-Батор, 1974.
Бичурин Н. Я. (Иакинф). Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. Т. I. М.; Л., 1950.
Блок Марк. Апология истории, или Ремесло историка. М., 1986.
[Бузанд] История Армении Фавстоса Бузанда. Ереван, 1953.
Валиханов Ч. Ч. Собр. соч.: В 5 т. Т. 1. Алма-Ата, 1961.
Вальтер К. Жития, культ и иконография святого Георгия // IV Международный симпозиум по грузинскому искусству. Тбилиси, 1983.
Ван-Вейк Н. История старославянского языка. М., 1957.
Васильев В. П. Буддизм. Его догматы, история и литература. Ч. I, III. СПб., 1857; 1869.
Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1983.
Вейденбаум Е. Путеводитель по Кавказу. Тифлис, 1888.
Верховец Я. Д. Подробное описание жизни, страданий, чудес святого великомученика Победоносца Георгия и чествований его имени. СПб., 1893.
Веселовский А. Н. Разыскания в области русских духовных стихов// Приложения к XXXVII т. Записок Императорской Академии наук. № 3. Вып. II, III–V. СПб., 1880.
Византиноведческие этюды. Тбилиси, 1978.
Вилинбахов Г. В. Крест царя Константина в средневековой воинской геральдике Европы // Художественные памятники и проблемы культуры Востока. Л., 1985.
Вилинбахов Г. В., Вилинбахова Т. Б. Святой Георгий Победоносец: Образ святого Георгия Победоносца в России. СПб., 1995.
Вертоградова В. В. Находка надписи неизвестным письмом на Каратепе // Буддийские памятники Каратепе в Старом Термезе. М., 1982.
Виппер Р. Ю. Возникновение христианской литературы. М.; Л., 1946.
Войтов В. Е. Древнетюркский пантеон и модель мироздания в культово-поминальных памятниках Монголии VI–VIII вв. М., 1996.
Волошина И. Е. Распространение христианства в Малоазийских провинциях Римской империи (доникейский период): Автореф. дис. М., 1993.
Ган К. Известия древних греческих и римских писателей о Кавказе. Ч. I–II. Тифлис, 1884.
Гарнак А. Из истории раннего христианства. М., 1907.
Герберштейн С. Записки о московитских делах. СПб., 1908.
Геюшев Р. Б. Христианство в Кавказской Албании: По данным археологии и письменных источников. Баку, 1984.
Гиббон Э. История упадка и разрушения Римской империи. Ч. I–II. М., 1883.
Глинка С. Обозрение истории армянского народа. М., 1832.
Горсей Д. Записки о Московии XVI века. СПб., 1909.
Грач А. Д. Древнетюркские изваяния Тувы: По материалам исследований 1953–1960 гг. М., 1961.
Гумилев Л. Н. Древние тюрки. М., 1967.
Гусейнов Р. А. Сирийские источники о верованиях и обычаях огузов VII–XII вв. // Византиноведческие этюды. Тбилиси, 1978.
Дебиров П. М. Резьба по камню в Дагестане. М., 1966.
Джафаров Ю. Р. Гунны и Азербайджан. Баку, 1985.
Джонс А. X. Гибель античного мира. М., 1997.
Дирингер Д. Алфавит. М., 1963.
Доннели А. С. Завоевание Башкирии Россией. 1552–1740. Уфа, 1995.
Древняя Русь. Сказания. Былины. Летописи. М., 1963.
Евгений (Болховитинов). Историческое изображение Грузии в политическом, церковном и учебном ее состоянии. СПб., 1802.
Евгений (Болховитинов). Исторические рассуждения. М., 1817.
[Евсевий] Церковная история Евсевия Памфила. Т. 1. СПб., 1858.
Егише. О Вардане и войне армянской. Ереван, 1971.
Емелях Л. И. Происхождение христианского культа. Л., 1971.
Жуковская Н. Л. Народные верования монголов и буддизм//Археология и этнография Монголии. Новосибирск, 1978.
Заборов М. А. Крестовые походы. М., 1956.
Заборов М. А. Папство и крестовые походы. М., 1960.
Закиев М. 3. Татары: Проблемы истории и языка. Казань, 1995.
Захаров А. А. Материалы по археологии Сибири. Раскопки акад. В. В. Радлова в 1865 г. // Труды Государственного Исторического музея. Вып. I. 1926.
Ибрагим Т., Ефремова Н. Мусульманская священная история. От Адама до Иисуса: Рассказы Корана о посланниках божиих. М., 1996.
Из истории раннего христианства: Сб. статей А. Гарнака, Ю. Велльгаузена, А. Юмехера. М., 1907.
Иностранцев К. А. К истории домусульманской культуры Средней Азии. Пг., 1917.
Иностранцев К. А. О древнеиранских погребальных обычаях и постройках. СПб., 1909.
Иностранцев К. А. Туркестанские оссуарии и астоданы. СПб., 1907.
Иностранцев К. А. Хунну и гунны. Л., 1926.
История Хакасии с древнейших времен до 1917 года. М., 1993.
Иовий П. Книга о московитском посольстве. СПб., 1908.
Иордан. О происхождении и деяниях гетов. Getica. M., 1960.
История Сибири. Т. I. Л., 1968.
История Старообрядческой церкви. Краткий очерк. М., 1991.
Истрин В. М. 1100 лет славянской азбуки. М., 1988.
Истрин В. М. Сказание об индийском царстве // Древности. Труды славянской комиссии… Т. I. M., 1895.
[Каганкатваци] История агван Моисея Каганкатваци. СПб., 1861.
Карамзин Н. М. История государства Российского. Т. I–V. М., 1989–1996.
Каргер М. И. Древний Киев. Т. 1–2. М.; Л., 1958; 1961.
[Карпини] Иоанн де Плано Карпини. История Монгалов. СПб., 1911.
Керне Э. Дорогами христианства. История Церкви. М., 1992.
Кирпичников А. И. Святой Георгий и Егорий Храбрый. СПб., 1879.
Клеменц Д. Д. Древности Минусинского музея: Памятники металлических эпох. Томск, 1886.
Кляшторный С. Г., Лившиц В. А. Открытие и изучение древнетюркских и согдийских эпиграфических памятников Центральной Азии // Археология и этнография Монголии. Новосибирск, 1978.
Ковальский Я. В. Папы и папство. М., 1991.
Козубский Е. И. История города Дербента. Темир-Хан-Шура, 1906.
Комаров А. В. Пещеры и древние могилы в Дагестане//Труды предварительного комитета по устройству 5-го археологического съезда в Тифлисе. М., 1880.
[Константин Порфирородный] Известия византийских писателей о Северном Причерноморье (выпуск первый) // Известия Государственной академии истории материальной культуры. Вып. 91. М.; Л., 1934.
Крачковский И. Легенда о святом Георгии Победоносце в арабской редакции. СПб., 1911.
Крывелев И. А. История религий. Т. 1. М., 1975.
Кулаковский Ю. История Византии. Т. I. Киев, 1910.
[Кюстин] Записки о России французского путешественника маркиза де Кюстина. М., 1990.
Лаврский Н. Черкасск и его старина. М., 1917.
Лазарев В. Н. Новый памятник станковой живописи XII века и образ Георгия-воина в византийском и древнерусском искусстве // Византийский временник. Т. VI. М., 1953.
[Ландышев] Стефан Ландышев. Космология и феогония алтайцев-язычников. Казань, 1886.
Латышев В. В. Известия древних писателей, греческих и латинских, о Скифии и Кавказе. Ч. I–II. СПб., 1893–1906.
Лебедев А. П. Эпоха гонений на христиан. СПб., 1904.
Лебедев Д. 19-летний цикл Анатолия Лаодикийского: Из истории древних пасхальных циклов // Византийский временник. Т. XVIII. СПб., 1913.
Литвинский Б. А. Древние кочевники «Крыши мира». М., 1972.
Лопарев Хр. Новейшая литература о св. Георгии Победоносце // Византийский временник. Т. XX. Вып. I. СПб., 1913.
Магомедов М. Г. Живая связь эпох и культур. Махачкала, 1990.
Магомедов М. Г. Хазары на Кавказе. Махачкала, 1994.
Макаренко Н. Е. Археологические исследования 1907–1909 гг. // Известия Имп. Археологической комиссии. Вып. 43. СПб., 1911.
Малов С. Е. Остатки шаманства у желтых уйгуров. СПб., 1912.
Малов С. Е. Памятники древнетюркской письменности. М.; Л., 1951.
Малов С. Е. Уйгурские рукописные документы экспедиции С. Ф. Ольденбурга // Записки Института востоковедения АН СССР, I, 1932.
Мамедова Ф. Д. О хронологической системе «Истории албан» Мовсеса Каганкатваци // Византийский временник. Т. VI. М., 1953.
Маргулан А. X. Древняя культура Центрального Казахстана. Алма-Ата, 1960.
Маргулан А. X. Из истории городов и строительного искусства древнего Казахстана. Алма-Ата, 1950.
Марр Н. Арабское извлечение из сирийской хроники Марибаса. СПб., 1902.
Марр Н. Крещение армян, грузин, абхазов и алан святым Григорием: Арабская версия Агафангела. СПб., 1905.
[Марцеллин] Аммиан Марцеллин. История. Вып. 1–3. Киев, 1906–1908.
II Международный симпозиум по армянскому искусству. Ереван, 1978:
Бауэр Э. Армяне в Византийской империи и их влияние на ее политику, экономику и культуру.
Бушхаузен X. Фрагмент Евангелия…
Валятек X. К вопросу об истоках архитектурного типа рипсимэ-джвари.
Галеркина О. О некоторых проблемах культурной общности народов «христианского» и «мусульманского» Востока.
Гомбош К. Старинные армянские ковры с драконами.
Еремян А. О взаимоотношениях армянской и византийской архитектуры IV–VII вв.
Клейнбауэр Ю. Традиции и новаторство в проектировании Звартноца.
Ставинский Б
Б. СтавинскийО связях между Средней Азией и Арменией в древности и об общих элементах в их искусстве.
Фаэнзен X. К вопросу о зарождении архитектуры церквей с крестообразным основанием и центральным куполом.
Якобсон А. Искусство хачкоровских армянских крестных камней.
II Международный симпозиум по грузинскому искусству. Тбилиси, 1978:
Ангуладзе Н. Из истории взаимоотношений сасанидского и грузинского искусства.
Асратьян М. Архитектура грузинской и армянской церквей с прямоугольным внутри алтарем.
Беридзе В. Грузинская культовая архитектура IV–VII веков.
Бланков Ж. Об изображении оленя в искусстве Евразии…
Вагнер Г. Образ воина-всадника в скульптуре средневековой Грузии и Древней Руси.
Ван-Эсброк М. Ставротека Сахакдухты.
Вилинбахов Г. К вопросу о традициях в грузинской знаменной символике.
Овчинников А. Роспись Ачи как одно из проявлений взаимосвязи восточно-христианских духовных центров «византийского мира».
Туманишвили Дм. Тема «свободного креста» в средневековой грузинской архитектуре.
Чубинашвили Г. К вопросу о начальных формах христианского храма.
Шандровская В. Образ святого Георгия на византийских печатях.
Меховский М. Трактат о двух Сарматиях. М.; Л., 1936.
Мурзаев Э. М. Тюркские географические названия. М., 1996.
Нейхардт А. А. Загадка «Святого креста». М., 1968.
Нейхардт А. А. Происхождение креста. М., 1975.
[Никитин] Хождение за три моря Афанасия Никитина 1466–1472 гг. Л., 1986.
Новосельский А. А. Борьба Московского государства с татарами в XVII веке. М.; Л., 1948.
Обращение Грузии. Тбилиси, 1989.
Окладников А. П. Конь и знамя на ленских писаницах // Тюркологический сборник. М.; Л., 1951. № 1.
Окладников А. П. Олень Золотые Рога. М.; Л., 1964.
Окладников А. П. Шишкинские писаницы. Иркутск, 1959.
Окладников А. П., Запорожская В. Д. Ленские писаницы. М.; Л., 1959.
Окладникова Е. А. Ритуальные скульптуры животных из сыра кумандинских Алтай-кижи // Пластика и рисунки древних культур. Новосибирск, 1983.
Ополовников А. В., Ополовникова Е. А. Деревянное зодчество Якутии. Якутск, 1983.
[Орманиан] Малахия Орманиан, патриарх Константинопольский. Армянская церковь: Ея история, учение, управление, внутренний строй, литургия, литература, ее настоящее. М., 1913.
Пайпс Р. Россия при старом режиме. М., 1993.
Пигулевская Н. В. Ближний Восток. Византия. Славяне. Л., 1976.
Пигулевская Н. В. Сирийские источники по истории народов СССР. М.; Л., 1941.
Плетнева С. А. Половцы. М., 1990.
Полные жизнеописания святых Грузинской церкви. Ч. I–III. 1994.
[Поло] Марко Поло. Книга. М., 1955.
Поссевино А. Московия. Исторические сочинения о России. М., 1983.
Потанин Г. Н. Ерке. Культ Сына Неба в Северной Азии. Томск, 1916.
Потапов Л. П. К вопросу о древнетюркской основе и датировке алтайского шаманства//Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск, 1978.
Преловский А. Поэзия древних тюрков VI–XII веков. М., 1993.
Привалова Е. Л. Павниси. Тбилиси, 1977.
Приск. Римское посольство к Аттиле. СПб., 1842.
Прокопий из Кесарии. Война с готами. М., 1950.
Пропп В. Я. Змееборство Георгия в свете фольклора // Фольклор и этнография русского Севера. Л., 1973.
Пугаченкова Г. А. Халчаян: К проблемам художественной культуры Северной Бактрии. Ташкент, 1966.
Пугаченкова Г. А. Искусство Бактрии эпохи Кушан. М., 1979.
Радзивилловская летопись: Фотомеханическое воспроизведение Радзивилловской (Кенигсбергской) летописи. СПб., 1902.
Радлов В. В. Сибирские древности: Из путевых заметок по Сибири. СПб., 1896.
Радлов В. В. О языке куманов. По поводу издания куманского словаря «Codex Comanicus». СПб., 1884.
Радлов В. В. Сибирские древности: Материалы по археологии Сибири. 1888. № 3; 1891. № 5; 1902. № 15.
Радлов В. В. Этнографический обзор тюркских племен Южной Сибири и Джунгарии. Томск, 1887.
Ранович А. Происхождение христианских таинств. М.; Л., 1931.
Ранович А. Античные критики христианства: Фрагменты из Лукиана, Цельса, Порфирия и др. М., 1935.
Ренан Э. Евангелия и второе поколение христианства. СПб., 1907.
Ренан Э. Апостолы. СПб., 1907.
Ренан Э. Апостол Павел. СПб., 1907.
Ренан Э. Жизнь Иисуса Христа. СПб., 1906.
Ренан Э. История зарождения христианства. СПб., 1906.
Рожицын В. «Золотая легенда»: Книга о святых мучениках. М.; Л., 1925.
[Рубрук] Вильгельм де Рубрук. Путешествие в Восточные страны. СПб., 1911.
Руденко С. И. Второй Пазарыкский курган: Результаты работ экспедиции… Л., 1948.
Руденко С. И. Древнейшие в мире художественные ковры и ткани из оледенелых курганов Горного Алтая. М., 1968.
Руденко С. И. Культура населения Горного Алтая в скифское время. М.; Л., 1953.
Руденко С. И. Культура населения Центрального Алтая в скифское время. М.; Л., 1960.
Руденко С. И. Культура хуннов и ноинулинские курганы. М.; Л., 1962.
Русь между Востоком и Западом: культура и общество X–XVII вв. // К XVIII Международному конгрессу византинистов (Москва, 8 — 15 августа, 1991 г.). Ч. I–III. M., 1991.
Рыбаков Б. А. Киевская Русь и русские княжества XII–XIII вв. М., 1982.
Рыбаков Б. А. Русские летописи и автор «Слова о полку Игореве». М., 1972.
Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М., 1987.
Рыстенко А. В. Легенда о св. Георгии и драконе в византийской и славянорусской литературах. Одесса, 1909.
[Сабинин] Гоброн (Михаил) Сабинин. История Грузинской церкви до конца VI века. СПб., 1877.
Саввинский И. И. Обрядовые особенности Армянской церкви при совершении таинств и чина погребения умерших. Астрахань, 1905.
Савинов Д. Г., Членова Н. Л. Западные пределы распространения оленных камней и вопросы их культурно-этнической принадлежности // Археология и этнография Монголии. Новосибирск, 1978.
Сагалаев А. М. Мифология и верования алтайцев, центральноазиатские влияния. Новосибирск, 1984.
Самашев 3. С. Наскальные изображения Верхнего Прииртышья. Алма-Ата, 1992.
Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Тифлис, 1900. Вып. 27.
Северный Кавказ в древности и в средние века. М., 1980.
[Симокката] Феофилакт Симокката. История. М., 1957.
[Сирин] Ефрем Сирии. О днях празднования Рождества. Об основании первых церквей в Иерусалиме // Тексты и разыскания по армяно-грузинской филологии. СПб., 1900.
Скржинская Е. Ч. Барбаро и Контарини о России. Л., 1971.
Собрание древнеармянских и древнегрузинских текстов. СПб., 1911.
Соколов П. П. «Octavius» Минуция Феликса и… СПб., 1910.
Сургуладзе И. К. Святой Георгий в грузинских религиозных верованиях // IV Международный симпозиум по грузинскому искусству. Тбилиси, 1983.
Табышалиева А. С. Вера в Туркестане: Очерк истории религий Средней Азии и Казахстана. Бишкек, 1993.
Таинство крещения Армянской церкви, переведенное с армянского на российский язык. СПб., 1799.
[Тацит] Корнелий Тацит. Сочинения: В 2 т. СПб., 1993.
Тереножкин А. И., Мозолевский Б. Н. Мелитопольский курган. Киев, 1988.
Тизенгаузен В. Г. Сборник материалов, относящихся к. истории Золотой Орды. Извлечения из сочинений арабских. Т. I. СПб., 1884.
Тизенгаузен В. Г. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Извлечения из сочинений персидских авторов. Т. II. М.; Л., 1941.
Толстов С. П. По древним дельтам Окса и Яксарта. М., 1962.
Томсен В. Дешифрованные орхонские и енисейские надписи / Пер. В. Радлова // Записки Восточного отделения Русского Археологического общества. Т. VIII. Вып. III–IV. 1894. С. 327–331.
Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании (IV в. до н. э — VII в. н. э.). М.; Л., 1959.
Тревер К. В. Очерки по истории культуры древней Армении (II в. до н. э. — IV в. н. э.). М.; Л., 1953.
Тугушева Л. Ю. Уйгурская версия биографии Сюань-цзана. М., 1991.
Тысячелетие крещения Руси. Международная церковная конференция «Богословие и духовность». Москва, 11–18 мая 1987 года. Т. 1–2. М., 1989.
Тюркологическая конференция: Филология и история тюркских народов. Л., 1967.
Тюркологический сборник: Материалы конференции 7—10 июля 1967 г. Л., 1970.
Тюркологический сборник. М., 1978.
Успенский Ф. И. Церковно-политическая деятельность папы Григория I-Двоеслова. Казань, 1901.
Феодорит, епископ Кирский. Церковная история. М., 1993.
Флетчер Дж. О государстве Русском… СПб., 1906.
Флоровский Г. В. Восточные отцы IV века. М., 1992.
Хаханов А. Грузинский извод сказания о святом Георгии. М., 1892.
Хозроев А. Из истории раннего христианства в Египте. М., 1997.
[Хоренаци] Мовсес Хоренаци. История Армении. Ереван, 1990.
Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 1–3. М., 1993–1995.
Цыбиков Г. Ц. Буддист-паломник у святынь Тибета. Пг., 1919.
Эпос Северной Европы, пути эволюции / Под ред. Н. С. Чемоданова. М., 1989.
Чинчибаева Л. В. О современных религиозных пережитках у алтайцев // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск, 1978.
Чичуров И. С. Византийские исторические сочинения М., 1980
Чубинашвили Г. Н. Разыскания по армянской архитектуре. Тбилиси, 1967.
Шахматов А. А. Древнейшие судьбы русского племени. Пг., 1919.
Шахматов А. А. Очерк современного русского литературного языка. Л., 1925.
Шерр И. Переселение народов. СПб., 1898.
Эмин Н. Краткий очерк истории Армянской восточной церкви. М., 1872.
Эмин Н. О. Очерк религии и верований языческих армян. М., 1864.
Эмин Н. О. Переводы и статьи Н. О. Эмина по духовной армянской литературе (за 1859–1882 гг.): Апокрифы, жития, слова и др. М., 1897.
Пък и поднесените находки мъчно могат да бъдат оспорвани, да ти кажа. Погледни източниците :):):)!
